南詔國佛教造像-崇圣寺、劍川石窟

發(fā)布時(shí)間：2019-06-24 17:26

南詔國佛教造像

      南詔又名蒙舍詔，原為南大理附近六詔之一，“詔”即夷語(yǔ)“王”，六詔分布于洱海地區的六個(gè)部落政權，分別是蒙舍詔、蒙嶲詔、越析詔、浪穹詔、鄧賧詔、施浪詔。其中蒙舍詔因地處諸詔之南，故名南詔。
      7世紀至9世紀，約略與唐王朝相當的時(shí)間里，南詔國得以建立，在開(kāi)國君主細奴羅（649—674在位）的率領(lǐng)下，勢力趨于壯大，唐中央政權為達成制衡吐蕃的目的，對南詔政權給以扶持，南詔勢力迅速壯大，第四代君主皮邏閣在開(kāi)元二十六年（738）統一六詔。政治中心在今大理地區，8世紀中葉至9世紀末，國勢達到鼎盛。這個(gè)集烏蠻、白蠻為一體的少數民族政權，向北擴張至大渡河以南，西北毗鄰吐蕃，東至貴州遵義及廣西西部，南至越南、泰國及緬甸北部，邊疆大國的地位得以確立。并最終選擇依靠吐蕃對抗唐兵，遂成為唐朝的又一邊患?！疤鞂殤馉帯焙?，南詔擺脫了唐朝羈絆，鞏固了其政權地位。
      有關(guān)南詔佛教的狀況，正史記載甚少，《蠻書(shū)》《新唐書(shū)》《舊唐書(shū)》及《資治通鑒》均對南詔政治、軍事、經(jīng)濟和文化有較詳細的記錄，唯佛教涉及甚少。
南詔信奉的佛教又稱(chēng)阿吒力教，或稱(chēng)滇密，為南詔佛教的主要形式，這是將印度佛教與云南本土巫教融合的地方佛教。阿吒力可解釋為規制儀范傳授師?！对颇蠄D經(jīng)志》：“僧有二種，居山寺者曰凈戒，居家屋者曰阿吒力?！薄犊滴醮罄砀尽罚骸鞍⑦噶?，其業(yè)頭陀而有家室?！笨芍⑦噶樵诩倚扌猩?，并可娶妻生子。有學(xué)者認為南詔大理時(shí)代的阿吒力教，還處于雜密的法術(shù)信仰階段，重視灌頂、息災、祈福、度王等功利性的實(shí)踐方式，尚未發(fā)展成為理論體系完備的純密。
早在貞觀(guān)年間，天竺密教已滲入云南,《故考大阿拶哩段公墓志銘》載：“唐貞觀(guān)乙丑年（629），觀(guān)音自乾竺來(lái)，率領(lǐng)段道超、楊法律等五一始之僧倫，開(kāi)化此方，流傳密印， 譯咒翻經(jīng)?！边@里的觀(guān)音應是云南阿吒力教的創(chuàng )始人。
       至南詔第三代君主盛羅皮時(shí)期（？—728），密教已在南詔民間開(kāi)始流行，《龍關(guān)趙氏族譜敘文》：“蒙盛羅時(shí)，天竺人摩伽陀闡瑜伽教，傳大理阿左梨輩，而趙氏與焉?！?nbsp;  《萬(wàn)歷云南通志》：“摩伽陀，天竺人，蒙氏時(shí)卓錫于騰沖長(cháng)洞山，闡瑜伽教，演秘密法，祈禱必應，至今云南土僧名阿吒力者，皆服其教?！?br/>       與此同時(shí)，在8世紀初，唐朝佛教開(kāi)始播及、影響南詔，元李京《云南志略》：“開(kāi)元二年（714），南詔遣其相張建入朝，玄宗厚禮之，賜浮屠像，云南始有佛書(shū)?！爆F存大理市太和村的南詔《德化碑》，講述在南詔第五代君主閣羅鳳時(shí)期（748—779在位）開(kāi)三教，賓四門(mén)。三教即儒、道、佛。該碑約落成于唐大歷元年（766），記載了南詔王閣羅鳳與唐軍于天寶十三年（754）發(fā)生“天寶戰爭”的起因、戰事過(guò)程，并明示與唐有修好之意。所錄內容詳實(shí)可靠。閣羅鳳時(shí)期或8世紀前半葉佛教已明確得到統治階層的認可和推廣。
       這以后在南詔佛教較可信的記載有《蠻書(shū)》卷十，咸通四年（863）：“正月初六日寅時(shí)，有一胡僧，裸形，手持一杖，束白絹，進(jìn)退為步，在安南羅城南面。本使蔡襲當時(shí)以弓飛箭當胸，中此設法胡僧，眾輿扶歸營(yíng)幕?！贝藶樽髡叻b所見(jiàn)，當屬實(shí)?！缎绿茣?shū).南詔傳》：“乾符二年（875）已末，自南詔叛，天子數遣使至其境，酋龍（世?。┎豢习?，使者遂絕。？？以其俗尚浮屠法，故遣浮屠景仙攝使往，酋龍與其下拜謁且迎?！薄短綇V記》：“乾符二年，韋陀將軍童真告宣律師曰：西耳河火袤百里，廣三十里，中有洲島。古寺經(jīng)像尚存，無(wú)僧住持，時(shí)間鐘聲，百里殷實(shí)，每三年供養古塔。其如戒壇二重，塔上有覆釜。彼士人見(jiàn)塔每放光明，即以素食祭之，求福炸世?！睅讋t記載顯示，在9世紀中期，南詔佛教已廣為流行，經(jīng)、像、寺、僧俱全。值得注意的是《蠻書(shū)》中描述在兩軍陣前作法的胡僧，應為南詔軍中卜吉兇的阿吒力教僧人。天寶戰爭中，南詔軍得到以多得閣皮為首的阿吒力僧人協(xié)助，念咒行法，激勵士氣。這也符合阿吒力行教詭秘，甚至怪誕的特點(diǎn)。
       南詔佛教造像，據明楊慎《南詔野史》錄，勸龍晟（809—816在位）以金3000兩，鑄佛三身，勸豐祐（823—859在位）時(shí)，大理崇圣寺有佛像多達11400身。至五代初的安國七年（909）鄭買(mǎi)嗣（903—910在位）造佛一萬(wàn)尊，野史所記是否為實(shí)數，不得而知，卻可以看出9世紀初至10世紀初南詔造像的興盛。今大理劍川、安寧、永昌等地仍保存部分南詔佛教遺跡。較為著(zhù)名的大理崇圣寺雨銅觀(guān)音、劍川石寶山石刻。流失海外的《南詔圖傳》也是現存唯一代表南詔佛教繪畫(huà)水平的珍品。
 
 

自在觀(guān)音

（一） 崇圣寺雨銅觀(guān)音

 
  今大理寺崇圣寺是南詔國都城苴芋城的著(zhù)名佛寺，明《南詔野史》豐祐錄：“開(kāi)成元年（836），王嵯顛建大理崇圣寺，基方七里，圣僧李賢者，定立三塔……自保和十年（833）至天啟元年（約840）功始完。匠人恭韜、徽義、徐立?！睋显t圣治六年（894）寫(xiě)經(jīng)《護國司南抄》卷首序文中“內供奉僧崇圣寺主密宗教主賜紫沙門(mén)玄鑒”，可知該寺為密教王家寺院。
   崇圣寺毀于清末，佛寺最為著(zhù)名的是其供奉的鑄像雨銅觀(guān)音，高約8米?！赌显t野史》：“光化庚申三年（900）鑄崇圣寺丈六觀(guān)音，清平官鄭買(mǎi)嗣合十六國銅所鑄，蜀人李嘉亭造像?！蔽闹袑τ^(guān)音像的尺寸，鑄造者給予了說(shuō)明，這身大像的建造，經(jīng)由四川地區而來(lái)，可以看出，南詔和四川保持著(zhù)佛教交流?！坝赉~”緣由有多種，胡蔚注曰：“一說(shuō)，唐天寶間（742—755），崇圣寺有僧募丈六觀(guān)音像未就，夜忽雨且視之，銅也，即取以鑄像像成，白光彌覆凡三日夜，至今人稱(chēng)為雨銅觀(guān)音?！薄兜後層洝罚骸岸U陀子……隨李賢者建崇圣寺，欲造大士像，師于城野募銅斤，隨獲隨見(jiàn)溝井便投其中。后忽夜驟雨，旦起視之，遍寺皆流銅屑，遂用鼓立像，高二十四尺，像成。余銅鑄小象一千尊。像如吳道子所畫(huà)，細腰跣足。時(shí)像放光，彌覆三日夜，至今春夏之際每現光云，世傳雨銅觀(guān)音也?！碧煊昊~，屬訛傳，而細腰跣足卻與密宗造像特征相合。觀(guān)音在南詔被視為開(kāi)國神袛，為最常見(jiàn)的佛教造像題材。這尊造像在清代復經(jīng)修補，在文革期間被毀。
 
 
（二） 劍川南詔佛教石窟造像

 
  劍川石窟位于云南劍川縣西南約30公里的石寶山，包括沙登箐、石鐘寺、獅子關(guān)三處石窟群，共計16窟，造像139軀，多為南詔、大理國時(shí)期遺物。其中明確為南詔時(shí)期佛教石窟，僅有沙登箐第1窟。
  沙登箐石窟現存窟龕5個(gè)，第1窟內正壁分上下兩層開(kāi)龕，上層為淺浮雕5龕，下層有深龕4個(gè)，在下層一龕內雕有兩身坐佛，均作螺發(fā)，右像彌勒倚坐（圖122），左手扶膝，右手上舉施說(shuō)法印，雙足各踏一蓮苑，著(zhù)褒衣博帶演化式佛衣，外披半披式袈裟，衣襞覆壇，且外展下垂。左像阿彌陀佛結跏趺坐，手結禪定印。仰蓮壇基下方刻有造像銘文：“沙追附尚邑三晱白張傍龍，妻盛夢(mèng)和男龍慶、龍君、龍世、龍家、龍千等，有善因緣，敬造彌勒佛、阿彌陀佛，國王天啟十一年（850）七月二十五日題記?！边@也是劍川石窟唯一南詔紀年像龕。造像風(fēng)格與同期四川地區石窟造像較為相似。劍川地區歸屬南詔管轄，是在唐貞元十年（794）唐軍與南詔協(xié)力擊潰吐蕃之后，南詔紀年窟開(kāi)造的上限應在貞元十年以后。
  紀年龕右側龕內雕坐佛一尊，螺發(fā)，結跏趺坐，著(zhù)半披式袈裟，左手掌心向上平置足上，右手下垂施降魔印，坐于仰蓮座上，造像風(fēng)格與左側雙佛相似。紀年龕左側龕內雕坐佛一尊，為倚坐彌勒佛，著(zhù)敷搭雙肩下垂式佛衣，左手肘部殘，似作扶膝狀，右手上舉施說(shuō)法印。衣襞覆壇，且外展，雙足各踏一仰蓮。
  該龕左側鑿一小龕，內調觀(guān)音菩薩立像一身，為高寶冠，寶繒垂肩，披帛敷于兩肩，交于腹部，再繞于雙肘部，呈外展下垂至身體兩側。下身著(zhù)長(cháng)裙，菩薩體態(tài)未作刻意表現，為披帛、長(cháng)裙所掩。與唐代菩薩的“S”形身軀及崇圣寺雨銅觀(guān)音的“細腰跣足”風(fēng)格不同，而更接近云南巍山出土的爨氏時(shí)代菩薩立像。衣襞外展是漢地南北朝時(shí)期佛衣及菩薩裝的造型特征，至唐代，外展衣飾在北方及川地均趨于內斂，該窟有兩尊佛像及一尊菩薩像衣襞外展，或可視為爨氏時(shí)期造像風(fēng)格的延續。此外，沙登箐區的毗沙門(mén)天王及大黑天神也應是南詔遺跡，風(fēng)格與唐天王相似。

如意觀(guān)音
 
（三） 安寧王仁求墓碑石刻

 
      王仁求墓位于安寧市鳴矣河蔥蒙臥山上，墓主為爨時(shí)末至南詔初人，官至唐河東州刺史，其墓碑高281厘米，寬150厘米，底部最厚處達250厘米，該碑立于武則天圣歷元年（698）。碑首刻有兩條唐碑常見(jiàn)的長(cháng)腳虬龍，碑座刻赑屃，碑額鑿一佛龕，內刻兩佛并坐像，頭部均殘，佛衣也殘損不清，兩佛結禪定印，結跏趺坐于仰蓮壇基上，這也是一件紀年明確的南詔佛教遺跡。
      陵墓前原有石雕狻猊一對，出土時(shí)毀壞一件。相傳狻猊為滇藏地區猛犬“獒”，其身大如騾，當地人用其抵御強暴，在劍川石鐘山石窟南詔王像座前及《南詔圖傳》《張勝溫畫(huà)卷》中均有其形象。
 
 
（四）南詔圖傳
 
     《南詔圖傳》現藏日本京都友鄰館，長(cháng)卷由繪畫(huà)和文字兩部分組成，畫(huà)卷末款識為：“巍山掌內書(shū)金券贊衛理昌忍爽王奉宗等，謹按巍山起因、鐵柱、西洱河等記，并國史上所載圖書(shū)。圣教初入邦國之原，謹書(shū)圖樣，并載所聞具列如左，臣王奉宗等謹奉。中興二年三月十四日，信博士?jì)瘸Ｊ壳跬趟紡堩?、巍山主掌內?shū)金券贊衛理昌忍爽王奉宗等謹?！?br/>       題記顯示該長(cháng)卷繪畫(huà)依據“巍山起因”、“鐵柱”、“西洱河”、“國史”四部分繪制而成，主要表現了南詔初期細奴羅父子于巍山，受到梵僧觀(guān)音七度點(diǎn)化而信奉佛教的傳說(shuō)，及大將軍張樂(lè )進(jìn)求率各部落首領(lǐng)九人共祭鐵柱兩個(gè)主題。圖中出現觀(guān)音菩薩立像三身，均頭戴高寶冠，冠中飾化佛，寶繒垂肩，細腰跣足立于仰蓮壇基之上，左手于腹前下垂，右手上舉施說(shuō)法印，上身裸，飾項圈、臂釧、手鐲，下身著(zhù)緊身長(cháng)裙，披帛飾于腰部，于身體兩側下垂。觀(guān)音菩薩繪于中興二年，即公元899年，已是南詔晚期?？梢钥闯?，最遲南詔在9、10世紀之交，即南詔末，菩薩造像風(fēng)格發(fā)生了重大變化，與9世紀中期菩薩風(fēng)格相去甚遠。該像較沙登箐第1窟中下層龕中的觀(guān)音立像，風(fēng)格已有了很大的變化，描繪時(shí)間與崇圣寺“雨銅觀(guān)音”的公元900年只差一年，且也是“細腰跣足”，兩身觀(guān)音造像風(fēng)格應相差不大。
      長(cháng)卷文字部分有舜化貞帛帝敕文：“大封民國圣教興行，其來(lái)有上，或從胡梵而立，或于蕃漢而來(lái)，奕代相傳，敬仰無(wú)異。因此兵馬強盛，王業(yè)克昌，萬(wàn)姓無(wú)妖扎之災，五谷有豐盈之瑞。然而朕以童幼，未搏古今，雖典教而入邦，未知何圣為始誓欲加心供養，圖像流形，今世后身，除災致福。因問(wèn)儒釋耆老之輩，通敕付慈爽，布告天下，咸使知聞。中興二年二月十八日?！?br/>      這段文字對認識南詔立國之前云南地區的佛教，有如下啟示：a.舜化貞皇帝所知南詔佛教的傳入者是梵僧觀(guān)音，這也是長(cháng)卷圖繪部分以觀(guān)音點(diǎn)化開(kāi)國君主細奴羅的原因；b.梵僧觀(guān)音并非云南佛的第一傳人，舜化貞肯定了在更早的時(shí)間，佛教已傳入云南地，即“其來(lái)有上”、“雖典教而入邦”，而以其博古之識欠缺為由，即“童幼未搏古今”，對早期佛教由誰(shuí)傳入給予回避，即“未知何圣為始”；c.對梵僧觀(guān)音之前佛教的傳入，文章開(kāi)頭給予了含糊的解答，即可能來(lái)自印度、漢地或吐蕃。